12. 第十二卷 《大乘百法明门论》(第1/2页)

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请大家打开讲义第十九面，『四、无明者，亦名为痴。』这是六根本烦恼第四个「无明」，什么是无明呢？『亦名为痴』，它在佛教中，另一个名词就是愚痴的「痴」。

『于诸理事，迷闇为性；能障无痴善根，一切杂染所依为业。』

关于「痴」的体性，是对于诸法的谛理─「二空真如之理」，以及对于缘起的差别事相；也就是对于真谛、世俗谛─『迷闇为性』。所谓『迷』是指「迷惑」，从来没有学习佛法，什么都不懂，迷惑；『闇』是说即使学习也学习不来，根性非常闇钝，迷惑闇钝，过去生智慧善根栽培不够。

这样的体性有什么过患呢？『能障无痴善根，一切杂染所依为业。』就会障碍我们无痴智慧的善根生起，因为愚痴的缘故，所以会广泛的造作一切杂染业力。因为愚痴，看不到诸法的真实相，就不知道什么事该做、什么事不该做；既然不知善恶，只好随顺习气，一切杂染业力就会现前。

「无明」，可以说是一切烦恼的根源；一切罪恶的根源，就是无明！

「无明」在《瑜伽师地论》里面，有两个相貌：

一、是「异熟果疑」：是说我们不知道善业能够成就可乐果报，也不知道恶业能够成就不可乐果报，认为世间是没有因果的。这种愚痴是最严重的，叫「异熟果疑」。对于「异熟果疑」，《瑜伽师地论》提出一个说明，它说我们造恶业有三种情况：一个是「依贪」，一个是「依瞋」，第三个是「依痴」。就以杀生来做譬喻。

（一）譬如我们杀一只鸡，你为什么杀鸡呢？因为我喜欢牠的肉，我不是想杀牠，是欢喜牠的肉，所以必须把牠杀了，这是「依贪」而起杀业。这是第一个。

（二）你为什么要杀那只鸡呢？我不想吃牠的肉，但是我看牠不顺眼、看到牠不欢喜，就把牠给杀了，这是「依瞋」。

（三）当然，这个「痴」也可能和贪、瞋和合；你为什么杀鸡呢？鸡本来就是上天创造给我们吃的！鸡鸭鱼肉，天下一道菜。鸡出生就是注定给人吃的，所以杀鸡没有罪业！「依痴」在《瑜伽师地论》说这个罪业是最重的。因为前面的贪、瞋烦恼在造杀业时，假设还相信因果，多少有一点惭愧心，只是一时控制不了烦恼，但是内心当中有忏愧心的活动，所以能够折损一点恶业的势力。如果是依止邪见─「鸡鸭鱼肉，天下一道菜」，那你在造杀业的时候，是尽情杀生，完全没有一点惭愧心，杀业在内心是一种无障碍的境界，这时候杀业的势力就非常猛利

，以后得果报也就非常强大。所以在《瑜伽师地论》上说，造恶业依止邪见，「依痴」罪业是最重的，为什么？无惭愧心故。所以「痴」很严重，尤其是「异熟果疑」。

二、是「真实义疑」：是对于生命真实的道理──我空、法空的智慧，我们不明白。这是比较微细的愚痴。总之，就是对于理跟事──迷闇为性。

在《俱舍论》上说，有两种因缘，使令一个人出生会愚痴：

第一、你过去生有「谤法」的因缘

好比你说这些大乘经典，都是后人结集的，都不是佛说的──诽谤大乘佛法，言非佛说；或者你说这些佛法都是语言文字，没有什么真实作用，谤法。因为谤法的因缘，生生世世感得愚痴，就算听到佛法，你也听不懂；法师已经讲得很清楚了，奇怪你还是听不懂。就是你这一念心跟正法之间有一道墙，被谤法的罪障，障住了，使令清净的法水不能到入你的心中。这是谤法的因缘。

第二、你过去生有卖酒、卖毒药给别人

这个也会有问题，你造这种业，使令一个人迷惑颠倒；所以卖酒、卖安非他命，将来会堕到三恶道去，以后回到人间，生生世世愚痴，没有智慧。《俱舍论》说，由于这两种因缘使人愚痴。

「愚痴」是最不好的事，一个人愚痴，就会广泛地造作恶业；因为心中没有目标，没有所谓的「崇重贤善」，也没有所谓的「轻拒暴恶」，就是说内心欢喜怎么做，就怎么做；这样造罪都是非常厉害的，以后得果报，就非常坚固很难忏悔。所以我们学习佛法，了解道理非常重要，因为一切罪业的根源，来自于愚痴，在根本烦恼里面，这是最严重的烦恼。

假设我们内心很愚痴，就很难增上，当然也不会去对治罪业；对于所做的罪业没有惭愧心，生命就很难离苦得乐了。应该透过佛法的闻思去栽培智慧，虽然刚开始听不懂，但是假设我们再不栽培，那以后更没有机会了。在修行上，智慧就像眼睛一样，能够引导我们辨别什么是善业、什么是恶业；什么事可以做、什么事不该做；而这样的抉择能力就是靠智慧而生起的，所以「无明」是应该要对治的。

再看第五个「疑」就是「怀疑」。看它的体性：

『五、疑者，于诸谛理，犹豫为性；能障不疑及诸善品为业。』

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